思茅婚俗
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作者/移山
思茅雖屬滇南大邑,但似地處邊陲,交通不便,風氣閉塞。抗戰以前,男女社交,尚不甚公開,男女婚姻,仍須仰賴媒妁之介紹撮合,此類媒妁,多數為男女雙方親友之女眷,而非職業媒人。
婚娶禮節,大體仍遵行儀禮士昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期及親迎之六禮,不過有所變通或損益,其名稱亦有所不同耳。男女雙方,經媒妁往返奔走說辭活動成熟,或並安排相親,兩造均認為愜意,女家因媒妁之請,口頭告以坤造出生之年月日時,由媒妁轉告男宅,作初步之合昏。吉,然後由媒妁通知男女兩宅,各就親友中之有名望地位者,推出二人或三人為正式媒人,亦稱明媒。通常以各推出三人,共為六人之數為體面,即所謂六證。而實際之媒妁,多屬女眷,例不出面,僅作幕後活動,稱為內媒,亦稱暗媒。雙方正式媒人推定之後,即由男家擇日設筵款待,舉行「走媒」。此項走媒禮,須連續舉行三次,即所謂三媒,言媒妁奔走三次也。宴前,此正媒四人或六人,整潔衣冠,羣詣女宅,就中推一發言人,向女方家長,正式提親,具述男家某某公子之人品學職及家世,為仰慕貴府某某女公子之賢淑,冀結秦晉,請求栽培,如蒙不棄,郎才女貌,天生一對,且亦門當戶對云云。同時並口頭告知乾造之生庚八字,讓女宅亦得請星命家作合昏之推算。女宅方面,雖早經媒妁洽定,此時亦每每故作身價,不即應允,推說尚須與家人從長商量(但重點在合昏)再為奉達。並備糖果茶點,殷勤款待,暗示接納。於是正媒回覆男宅,靜待佳音,並歡宴而散,是為第一次之走媒,約相當於士昏禮之納采。
若干時日之後,由女宅經由內媒,轉告男家,表示家人同意,可舉行第二次之走媒禮。男家乃又設筵,第二次宴請雙方推定之六位媒人,宴前、同詣女宅說辭,索取坤造之生庚八字,稱為討八字。女宅以紅紙便書「坤迭生於某年某月某日某時」等字樣,不具名,稱為草八字,交付媒人攜回,轉交男家。是為第二次之走媒。約相當於士昏禮之問名,不過不間名而問八字,名則早已由內媒告知矣。
男家將乾造方面之八字,連同坤造方面之八字,再請星命家鄭重推算,合昏得吉,於是男家設筵,第三次宴請正媒六人,同詣女宅祝賀,告以合昏得吉,並請求女宅定一吃小酒之期而返,是為第三次之走媒,約相當於士昏禮之納吉。至此,方為完成三媒六證之禮數,兩家締婚之事,方為確定。
男家於得到媒人轉知吃小酒日期之後,即應從事準備吃小酒日應須之禮數。至日,應設筵邀宴親朋,宣告與女方訂婚之事,並備酒肉雞鴨衣料糖果及禮金等具禮書,附紅紙恭楷乾造生庚八字,作女家製造銀八字之依據。用兩人抬,長三尺濶尺八,有腳之抬盤盛載,並加鼓吹一隊,一盤盤送達女宅,女宅亦回禮回儀。女宅同禮中,應有文房四寶,世家以宣紙、湖筆、徽墨、端硯為重亦具禮書,附紅紙恭楷坤造生庚八字。是日,女宅亦設筵邀宴親朋宣告某女許親某某。男女兩家邀宴之親友,大都限於至親密友,不普遍邀宴,所以稱為吃小酒以別於結婚日大宴親朋之吃大酒而言也。思茅討紅八字吃小酒之俗,約相當於士昏禮之納徵。
吃小酒過後,男家便可諏吉,預備完婚。由內媒將吉日轉達女宅,得到同意,於是喜期遂定。男家則辦理完娶的一應事宜,如新郎大婚日穿戴之冠履袍褂之縫製,牀櫥桌椅等家具之製備,及過禮應須禮品之購儲等等。女宅則準備新娘嫁妝,並新郎冠履袍褂。大婚前一日,男家將禮品,如豬肉半邊或全猪一抬盤,羊一隻一抬槃,鵝一對一抬盤,鴨四隻並雞四隻一抬槃,瓜子松子四包,大棗四包,冰糖四包,蜜餞糖果四包一給盤,七子圓茶四包,米四包,鹽四塊,酒四罈一抬盤,山珍海錯一給盤,喜餅一抬盤,摧粧鳳冠霞破,胭脂花粉等化妝品一抬盤,各禮品均須用紅紙逐一包封,其不便包封者,則用紅紙剪成雙喜字貼上,如鹽塊及酒罈之類、活鵝、活雞、活鴨,則用紅紙條箍在其頸部。米包封面上各寫百子千孫四字,象徵子孫繁昌,大棗包封面上,各寫早生貴子四字,象徵早生貴子之慶,冰糖蜜餞,象徵甜蜜,茶鹽象徵良緣,具禮書一封,並兩造紅八字,鼓吹一部,由一人袍褂躬送至女宅呈獻,並請期於翌口大婚,稱為過禮。約相當於士昏禮之請期。女宅收禮後將新娘陪嫁妝奩,裝回抬盤,如衣裙鞋襪,被枕褥帳,門簾荷包,紈扇摺扇,鏡匣梳篦、脂粉、香水、鉋花、髮油、金玉簪環首飾、銀瓷茶具、茶盤果盤、梳妝枱、箱、櫃、櫥、几及銀八字(以長約五寸,濶二三寸銀片製成,當中鐫百年偕老四字,右鐫乾造生於某年某月某日某時,左鐫坤造生於某年某月某日某時字樣。四週鏤喜字如意等花紋,民國以來,有鏤龍鳳花紋者,稱為銀八字)等,並加新郎冠履袍褂,由女宅加派一人,具禮書,押送銀八字,禮品至男家,稱為押八字,或合稱過禮押八字。男女兩宅禮物,隨家之豐嗇為增減,並無定數,男家收到女宅嫁妝後,即請一福壽雙全的女眷為鋪牀掛帳,並指擇佣人陳設新房,謂之鋪新牀。是日,男家應設筵款待前來襄幫之親友,稱為請襄辦。夜八九時,應備米線招待消夜。至親密友,大都臨賀,齊舉杯向新郎預祝花燭之喜,稱為打花燭,亦稱小登科,是夜新郎即就寢於新床,並須請一年幼童男(以年未滿十二歲者為常見)陪睡,稱為壓新床。翌晨,須給此壓新床之童男以紅包,稱為歡喜錢。亦可由幼弟壓新床。
親迎日,新郎須先在家祭拜天地祖先,叩謝父母養育成家之恩,並稟告親迎。由父親掛紅,紅以絹、以綾或以布,均無不可,由左肩斜掛至右脅處紮結為一綵球,餘絹下垂尺許。至吉時,由陪郎(陪郎即伴郎,必須由新婚不逾三年而又嫻習禮節之青年充任)陪同起轎詣女宅親迎,燃放爆仗。由鼓吹一隊先導,次儀仗隊,次鼎馬隊。鼎馬隊由四騎,六騎或八騎組成,大都邀請高門鼎貴之子弟充任,故稱騎鼎馬。陪郎亦可為鼎馬隊之一員,如不參加鼎馬隊,可改乘轎子,在新郎喜轎前為導。次新郎之寶藍呢子誘花喜轎,並用丈餘長紅綾兩段於當中部位,交互摺疊,紮結為一大綵球置轎頂餘綾,由轎頂分向四角下垂,下垂部份之中段,亦分別結為小綵球。又次為新娘大紅緞子誘花喜轎,亦稱花轎,亦掛紅綾結球如新郎轎樣。新娘轎內,並須由一童男盛裝壓轎,忌空轎而往。沿途由鼓吹手次吹打打,至為熱鬧。至女宅門前下轎下馬,女宅司賓等人員出迓,放爆仗歡迎並犒賞轎馬夫役利市花紅。司賓隨肅新郎陪郎入客室新筵,鼓吹奏樂催妝,酒過三巡陪郎即導新郎至禮堂,向女宅天地祖先神位前行三跪九叩首體,並跪受女宅主婚人掛紅,紅由右肩斜掛至左脅部位結球,餘紅下垂亦尺許,並向女宅主.婚人三叩首而與,由陪郎引導步出登轎,女宅隨扶新娘出至禮堂拜天地組先,並拜辭父母,由兄輩抱上喜轎,不履地。如無親兄長,可由宗族中之兄輩代抱。女宅並派一二親人盛裝乘馬或轎送嫁,大都為新娘之弟侄等輩,其他女眷約一二人,乘轎隨往照料,直至男宅。送嫁親眷,須俟新郎新娘交拜成禮後方轉赴喜筵戶觀迎回程,仍由鼓吹前導,次儀仗,次鼎馬,次新郎新艱喜轎,送嫁眷屬轎子最後,回至男宅,男家親眷羣迎於大門外,放爆仗,引贊(近稱司儀俗呼陰陽人)執斗至花轎前致咒詞厭凶煞,斗內盛穀米豆子,草節及喜錢糖果等物,並插秤一把,咒畢,抓錢穀豆果向轎及東西南北四方撒出,稱為撒轎,亦稱撒喜錢。喜錢以紅色染制錢為之,圍觀之人,爭拾以為利市。撒轎後,新娘方下轎,由伴娘(伴娘亦須新婚不久尚無身孕,而嫻習禮節者充任)及陪嫁ㄚ鬟攙扶踏地氈或席前行,一人捧鏡倒行引導,新娘跨置於門檻中之馬鞍而過以兆平安。至禮堂,先拜天地祖先,然後新郎新娘交拜成禮,隨由伴娘及女宅送嫁女眷等,擁新郎新娘入洞房,導新郎坐新床之上方,新娘坐新床之下方,由年長福壽雙全婦女以喜錢綵果撒擲床帳謂之撒帳。並以綵結兩盞,交手遞給新郎新娘飲完成合?,謂之交杯酒。飲訖,新郎方揭去(或由喜娘代揭)覆於新娘頭面之紅錦方幅,至此新郎新娘始獲見面,婚禮告畢,於是新郎應即出至廳堂及廚房,遍揖諸親友聲謝,並照料賓客就筵。父母在,則宴客由父母主持。入夜,並須預備糖茶及糕餅果餌,爪子花生之類,以饗前來閑新房之親友,稱為鬧新房或曰吃糖茶。參加鬧新房之親友,大都為新郎新娘之平輩親友或同學,雖然有三天無老少之說,但長輩例不參加,由陪郎伴娘照料新郎新娘端糖茶遍饗前來參加鬧新房之親友,親友每故出難題,要求新郎新娘解答,或要求吟詩作對,或強迫新郎新娘說故事或笑話以取笑樂。亦有對新郎新娘備極挪揄諧謔者,有人責之,則曰三天無大小,必須讓親友盡歡而散。次日一早,新郎新婦祭拜天地祖先之後,應拜見翁姑及其他奪長親戚,並分別以飾物衣料為獻,奪長親戚,亦回賜禮品,謂之見面禮。第三日,岳家以轎來迎新郎新娘歸寧,稱曰回門,至則先拜天地祖先,後拜見岳父母及拜認岳家親戚六眷,並分別以飾物衣料為獻,岳父母及岳家親眷,亦各回賜禮物。岳家大都於是日大宴親朋,介紹嬌客,新郎於酒過三巡之後,即應興辭,不宜貪杯戀飲,以免醉後失儀默貽笑鄉里。
七日左右,男家主婚人應設筵歡宴女家奪親長輩,男家奪親長輩作陪,由一人出面介紹彼此認識,如何稱呼,稱為會老親,即言老一輩之親戚,互相會見認識也。翌日或二三日後,再設筵歡宴女家年輕一輩之親戚,由男家年輕一輩之親戚作陪,由一人出面介紹彼此認識,如何稱呼,稱為會新親,即言年輕一輩之親戚互相會見認識也。滿月,應再設筵邀宴兩家所有親戚,以及在喜事中襄幫之親友一次。
女宅方面,每三日或節日,大都迎女歸寧,黃昏以前,男家應即派人往接。蜜月期間,新婦例不留宿娘家。必待滿月之後,方可留宿一兩夜,夫家派人往接,即應歸來。思茅方面之婚娶禮節,大概如此。思茅病衰觀敗之後,十室九空,無力舉辦此類繁耨之婚禮,後並有京滬昆明一帶之文明結婚方式傳入,遠較舊式婚禮為簡易,一般人遂遵從簡略矣。
【本文收錄於《雲南文獻》第09期;民國68年12月25日出版】
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