老子著作道德經首創「道生萬物」「萬物生於有，有生於無」的學說足以棒喝天下留訓千古

一、老子的姓氏及生平

據史記記載：老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，姓李名耳，字聃，又叫伯陽，曾任周朝圖書室的柱下吏。老子治學，以自隱無名為務，就是自己不聲不嚮的不求名利，潛修道德之學，是他成功的關鍵。史學家司馬遷對老子的評價說：李耳無為自化，清靜自正，隱君子也。老子在周朝居住很久，後見周朝衰落，決定離去。他騎著青牛到了函谷關，守關令尹興奮地說：你將隱居了，一定要幫我寫一本傳世的書。老子就留下來，寫了道德經五千餘言而去。以後便不知他的下落，史書上也無記載。

二、老子的宇宙觀與「道」的創見

老子說：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名。老子的意思是說，此一混成之物，是恍恍惚惚的混沌境界，無法說得清楚，也不知它的名稱。所以老子用他遠超常人的智慧和哲思，強為之名曰「道」，這個「道」字十分玄奧，因為「道」是無象、無形、無可指說的，它就是無，但說它是無，它又應於有，所以老子又說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。人只是萬物中的一個，道既然生了萬物，萬物便都含道，人能否見道悟道，不在聰穎明慧，而在自然而然。萬物也應該有各自的悟道體道方式，但自必與人多有異同。從前面所述老子首創「道生萬物」以後，更進一步提出「萬物生於有，有生於無」的學說，足以一嗚驚人，留訓千古，直到今天，還沒有人能駁得倒他，或能提出超越他的這一生命、生物、生植的生化理論；其次他指出萬事萬物是從無到有這一點，就解決了人類對生命本身所固有的困惑。人類困惑最大的問題，就是執著這個「有」字，因為人們總是認為一切的「有」，都是「有」生的，根本想不到那第一個「有」是從「無」生的，所以不管人類怎麼想，都不會從「有」想到「無」，因為「有」「無」是一體，「無」才能生「有」，「有」才能生「無」，「無」從「有」來，「有」從「無」來，一如陰陽的相互交替。

三、「道」源「德」流相諧而行

世界上一切的生命，都在行移變化中生存發展，這就是存在。老子提出了「道」，又提出了「德」，道和德一虛一實，一體一用，「道」是自然本來之行，「德」是使然人為之行，兩者相應互果。老子說德之為象，應於生利，養益萬有，又說道生之，德育之，物形之，勢成之，這都說明無中生有，有有化有的過程。在生命生出來以後，要靠後天的養育，才可能有生命的存在。天是無為的，地是有為的，所以地生養萬物，而且生生不息，發揮了以德體道，以體合道完整的化育程序。

四、「道」生萬物人「法」（宗法）自然

老子說道生一，一生二，二生三，三生萬物；又說人法地，地法天，天法道，道法自然，成為道德經裡巧妙的對聯。道法的自然，主要表現在生命上，假如世界上的一切存在沒有生命，就無價值可言。人們看到的天氣變化，風雨往復等一切，都是生命的表現形式，由於人們無法知解，就視為自然的奧祕。至於人法地，因為人是從地上來的，是相對的，而天法道，道法自然，則是絕對的，因為沒有自然，就沒有道，沒有道，也就沒有自然。道是無形無象的，有自然就會顯現出來。但從自然的角度看，人和道與天地是一體的。所以老子道生一這段話，可以簡化為道生萬物；人法地這段話，可以簡化為人法自然。

五、生命的奧秘

生命本身不可能告訴我們生命是怎麼一回事，人在生命裡面永遠不會瞭解生命的奧秘。老子用哲理解釋生命，他不說生命是父母給的，而說是「道」給的，因為主宰生命，必定是沒有生命的，它就是道法自然的「道」。老子認為天地是永久的，因為天地以其不自生故長生，就是說天地自己不是生命，所以能長生。人的生命是一個有形體的存在，依據有無共生規律，只要是由無產生的，最後必歸於無，也就是生命的終結。

六、老子的道與名

老子說：道可道，非常道，名可名，非常名，這四句話是道德經的綱領，前兩句是說「道行」的，後兩句是說「道名」的。前兩句中的第一個「道」，就是老子強為之名的道，是指天地之道，第二個「道」是指後天之道。名可名，非常名，講的是「言」，前一句講道，後一句講言，涵蓋了老子闡釋道與德的智慧語言。

七、老子談慧性

萬物林林總總的生命，它們一生下來，就都會維持自己的生命。人總認為什麼東西都是後天學來的，好像先天沒有教你什麼，實際上我們的生命，本已是先天俱足，它的一切設計設置已是十分完備，等於把什麼都教給你了。例如：

１、一隻小羊一生下來就會叫，它怎麼知道用嗓門叫，跌跌撞撞地用四隻腳從地上站起來，誰教的？

２、一窩小豬或小狗一生下來，還閉著眼睛，就知道用嘴去吃奶，知道母豬母狗的乳頭所在，誰教的？

３、一個小蜘蛛，一生下來就會織網，網的精密度要人去織，都織不得那麼好，它學過力學建築學嗎？

４、沙坑裡的小海龜自己破卵而出，密密麻麻急急忙忙地向大海奔去，它們怎麼知道前方是大海，必須急速奔往，才能生存呢。

這就是生命，生命有很多奧秘在自然中存在，它們是自其先天本然的，人的一切使然，都不能創造人類本身，而要創造這一切時，只能是自然的生成規律。

八、老子的養修與八字真言及八字真經

１、八字真言

甲：「魂魄抱一」，就是形神合修。人的神氣分陰陽，陽神為魂，三魂之性，上叫性靈，中叫神靈，下叫心靈，這是人們常說的三魂。陰神叫魄，陰者為六，六魄之情也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。三魂六魄，剛好九九歸一，所以修為就要合起來用，要讓六根返觀。

乙、「專氣致柔」，就是煉氣煉形。人是神氣形三者合成的，氣剛好介於形神的中間，所以形能應神，神也能寓形，兩者相互為用，但是要靠氣在中間作媒介。因為人的氣分而不專，散而不集，如果能把氣集中在一點上，那麼氣的能量強大，足以禦敵袪病。

２、八字真經

甲、「滌除玄覽」，就是滌蕩自己的幻念。人體的視根分陰陽，陰根主外視，陽根主內觀。外視著形，內觀落神，陰根之視，是有形有象的，陽根之觀，是無形無象的。陰視需要光，所以叫白視，陽觀不需要光，所以叫玄覽，因此滌除玄覽，就是老子內修之道。

乙、「天門開闔」，就是陽神的出入。人的形身生起於下，故下者是地戶，人的神開啟於上，故上者為天門。地戶與天門，剛好一陰一陽，陰陽相對，天門在上面，所以由天門出去的都是陽，地戶在下面，從地戶出去的都是陰，實際上陰中有陽，陽中也有陰。

九、治國與治身

老子對治國的內容講得很多，他總體上認為治國要無為，不要有為，你越有為，民知越多，治國就越困難。老子說絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義民復孝慈，絕巧棄利盜賊無有，此三者以有為對不足，見素抱樸，少思寡欲。他的意思是聖和智傷害自然，所以絕聖棄智，人民反而能得到百倍的益處。仁和義束縛天性，所以絕仁棄義，人民反而能恢復慈孝的天性。機巧和貨利，能使人民產生盜心，所以棄絕了機巧和貨利，盜賊就自然絕滅。這便是外在表現純真，內在保持質樸，去了私心，降低欲望。

十、生命與財產

老子說名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。意思是說身外的榮名和自己的生命，比起來那一個親切呢。身外的財貨和自己的生命比起來那一個重要呢。得到名利和失去生命那一個對我有害呢。所以愛名過甚，損耗的也一定很多，藏貨過多，亡失的也一定很重，唯有知道滿足，才不會受到污損，知道適可而止，才不會產生危殆，這樣身體才可以長安，生命才可以久存。

十一、禍莫大於不知足

老子說天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊，罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。意思是說天下有道的時候，人人知足知止，國與國間沒有戰爭，戰馬沒有用了，而用來耕田。天下無道的時候，人人有貪欲無厭，國與國間兵連禍結，所有的馬都用來作戰，母馬都得要在戰場上生產。由此看來，天下的災禍，沒有比不知足更大的了，所以只有知足，才是永久的滿足。

十二、老子的三寶

老子說我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈與勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。意思是說我有三種寶貝，謹守而不失，第一種是慈愛，第二種是儉嗇，第三種是不敢為天下先。慈愛則視人民如赤子而盡力維護，所以能產生勇氣。儉嗇則蓄精積德，應用無窮，所以能致廣遠。不敢為天下先，則反而能得到擁戴，所以能為萬物之長。如果不能慈愛，而但求勇敢，不儉嗇而但求廣遠，不能後人而但求爭先，那就走向死亡之途了。三寶中慈愛最重要，以慈愛之心去戰爭則能獲勝，防守則能鞏固。天要救助人，一定會給與他的慈愛之情，使他自衛自助。

孔子問禮於老子

孔子當年曾親自到周朝的首都去向老子問禮，老子對孔子講了這麼一段話，子所言者其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子，若是而已。大義是說，你說的那個人，連骨頭都朽爛了，只是他的話我還記得。一個人得勢的時候，駕車服冕，不得勢的時候，就蓬頭垢面而去。我聽說有權勢又真正有錢的人，大都深藏不露，就像有才有德的君子，外表看他很老實，像一個愚昧的人。你應該把自己的驕氣及慾望，以及你那高貴的儀態與排場通通去掉，這些都不利於你，我可以告訴你的就是這些話了。孔子一生，志在功名權勢，想實施他那克復周禮的治國抱負，但是勢不容賢，孔子除短暫擔任魯國大司寇外，一生壯志未酬，他花了十多年的時間周遊列國，懷才不遇，最後回到故鄉繼續教學，所幸他的學生以及他的子孫及孟子繼承了他的學說並發揚光大；到了漢武帝時，宰相董仲舒報准罷除百家，獨尊儒術，儒家成為命世之學，後並尊孔子為萬世師表，祭祀不絕，直到現在。

本文參考資料

一、仿佛說道德經

二、弘化世界文物館白話老子