西雙版納：一顆樸素的寶石

布南溫

西雙版納，古傣語稱為「勐巴拉西」或「勐巴拉那西」，譯成漢文就是「理想而神奇的樂土」。在泰國和寮國（老撾），人們都習慣叫它「景龍」。在中國，說到傣族，大家就會聯想到西雙版納，後面緊跟著就是美麗、祖國的綠寶石等好聽的詞句。所以版納人自豪地稱：「我們西雙版納名聲在外」，這句話還真不是亂吹的。

過去，內地人對少數民族的想像，一般是野蠻落後，不開化；而對傣族，卻往往和「美」連結在一起。我們該為有西雙版納這樣的家園感到驕傲和自豪，更應該珍惜這裡的一切。

一、歷史的脈絡：從勐泐到西雙版納

西雙版納是傣泐的中心，位於雲南省的西南端，北鄰普洱市，西南與緬甸接壤，東南與寮國相連，且緊鄰泰國。過去傣族習慣稱之為「勐勐泐」，一般的看法是公元六世紀左右，已有12個傣族部落即「泐西雙邦」建立勐級的小政權。至於傣族先民何時進入西雙版納？從哪裡來？迄今尚無定論。

據《泐史》記載，傣歷542年（西元1180年），傣族首領帕雅真統一勐泐，在景洪建立「景龍金殿國」。所謂「金殿國」，就是傣語的「勐賀罕」，許多地方的傣族過去一般稱國王為「昭琿賀罕」，意即「金宮殿之王」。這只是一種尊稱，並不等於這位統治者真正擁有一座金碧輝煌的宮殿。

性格淳樸而實在的傣泐，並不總是生活在對輝煌的想像中，不知何時開始，這個地方的最高統治者被稱為「召片領」——這片土地之王。

太確切，太實在！我不管有沒有巍峨的大宮殿或城牆高厚的大都城，但是我就是這片土地上的最高統治者，每一片土地、每一滴水都在我的管轄之下，老百姓也承認是「南昭領昭」——水和土地都是王的。

《泐史》記載帕雅真有嬪妃12,000人，人民844萬，白象9,000千頭，馬97,000匹；蘭納（今泰國北部）、勐交（今越南北部）、勐老（今寮國）、及許多對不上號的地名，都在他的統治之下。

這些數字也許是一種誇耀之詞，顯示他統治的地方很大，人口眾多。但這種統治只是一種征服行為，也就是那些地方對景龍表示臣服，定期進貢珍寶，必要時服從徵調（包括糧食和軍隊），如果景龍的統治者到了那個地方，則要負責提供嬪妃，有專門的宮殿（大寨子裡的大房子）給他居住。除此之外，一切管理還是當地統治者自行安排。

很顯然的，景龍對蘭納和勐老等地的控制時間並不長，此後的記載就基本上只限於勐泐範圍了。但是景龍的名聲早已傳揚出去，因為是同族的原因，所以那些地方一直和這裡有聯繫，有時還會發生衝突，但整體來說，景龍直接控制的勐泐地方變化不大。

元滅宋後，在雲南設立行省，也征服了勐泐地區，實行土司制度。元貞2年（1296），設立「車里路軍民總管府」，後改設「車里軍民宣慰使司」。車里這個漢名就被一直沿用下來，但傣語一直把這個政權稱為「景龍」，地方則叫「勐泐」。

傣曆932年（1570年），宣慰使召應勐為了分配貢賦，把所管轄地區劃分為12個千田（應該是一千片田地之意），即傣語「西雙版納」，這就是西雙版納名稱的由來。

幾百年來，景龍的召片領有效地統治著這地方的各族民眾，對上接受中央朝廷的任命，定期進貢；對內則有自己的一套管理制度，各大小勐的昭勐（勐的頭人）都要服從他的領導，沒有和中央朝廷再發生關係；對周圍泰、老（老撾）、緬等國，各土司也有一套自己的交往傳統和禮儀。因此內部雖有紛爭，但沒有形成碎片化的土司區，外部曾遭受侵略，但也沒有被徹底征服。就這樣基本上平穩、平順又平淡，猶如森林中的溪水一樣流淌著，無聲無息地迎接著中央王朝的改朝換代。

二、近代變遷與文化傳承

到了民國時期，延續著自清末的改土歸流政策進入實質階段。此刻勐泐地區和中國各地一樣，遭受各種內憂外患，地方已凋敝不堪，土司制度在新時代面前已走到了盡頭。

民國16年（1927），勐泐地區始設車里、佛海、五福（南嶠）、像明、普文、蘆山（六順）、鎮越等七縣和臨江行政區，屬普洱道。這些莫名其妙的地名，充分反應了國民政府大漢族主義的思維，那時的觀念就是：要維護國家的統一，最好大家都承認是一家人，傣族其實古時候也是漢族變來的。

淳樸的傣泐人民或許漢文化程度不高，也許內心有了自己的主張，雖然順應歷史大潮接受了改土歸流，但始終低調地保持著自己的生活方式，從土司到百姓，也沒有像滇西傣族土司那樣把家族歷史和漢族朋友掛靠。

中共建政後，政府推行民族平等政策，實行民族區域自治，對於地名也進行了重新整理，換掉了那些莫名其妙的名稱，而按照傣族傳統習慣來命名，州名叫「西雙版納」，所屬三縣分別叫景洪、勐海、勐臘，充分反應了新政府對少數民族的尊重和照顧，此舉得到傣族的普遍支持。

傣泐人民一般有名無姓，男的都以「艾」音開頭，但漢字都習慣寫成「岩」（這個字雲南人念AI），於是在不太了解情況的內地人面前就經常鬧出誤會，因為岩字可以念成「Yan」，就這樣版納的男子變成了老「Yan」，念嚴、言、鹽都可以；女的都帶玉或依。

無論男女，同名者特別多，但版納人就是不願取漢化的名字，這一點是非常可愛又可敬的。有姓的直接都用「刀」，據說過去是官種才能用。果如是，那應該是「昭」的「濤」轉譯時音誤所造成的。早期漢族來到當地時，問那些官員叫什麼名字？這個叫「昭相教」，那個叫「昭瑪哈猜」，另外一個又叫「濤曼閣」，聽的人也搞不太清楚，以為第一個字都是姓，又比較懶，就直接寫成「刀」，日子久了，居然就變成了一個姓了。

確實，到今天，版納傣族還是不習慣隨便給自己取刀姓，且帶「刀」者都是幹部或知識分子，當然沒有字派一說，也不存在刀與刀之間是家門關係。這和德宏傣族用漢姓後正經八百的排字派，講輩份，家譜連到內地大城市以示源遠流長是有區別的。

傣泐老傣文與泰國蘭納文接近，以佛教經典居多。在從前寺廟即是學校，男孩進寺廟當和尚：一是為學文化，二是學做人的道理。佛經有幾種，小和尚學念經，有的念起來速度如打機關槍，估計沒人能聽懂；有的抑揚頓挫，應該是祝福。最好聽的是經典故事，要吟唱，那聲音彷彿能穿越千古，聞者無不如醉。假如哪個已成年的和尚能念出動聽的經書，必會引來小姑娘們亮汪汪的眼光，他一還俗，很快就能選到意中人了。

傣泐最普及的藝術是「贊哈」，其實音更接近「章哈」，「章」就是匠人的意思，「甘哈」可理解為「砌起來的歌」；所以「章哈」可直譯為「砌歌匠」。這可是費腦力的活，歌詞必須押韻順暢，詞意還要含蓄精妙，音調還要清晰動聽，總之沒有創作才能的人是當不了歌手的。這種民間藝術應該很古老，肯定是佛教傳入之前就有。這是作為西雙版納的一個名片，大家隨便一搜就有解釋，這裡就不重複了。

傣泐婚姻實行一夫一妻制，結婚後先去女方家上門，之後再回男方家，是否分家另住或是和父母同住，要看家裡弟兄姊妹的情況而定。過去離婚的較多，但對子女還是比較負責的，因此虐待前妻或前夫孩子的很少見到。將心比心，既然都有重組家庭的情況，自然就不能對別人的孩子刻薄。

西雙版納的新年是潑水節，即傣歷的6月（大約在公曆的4月），俗稱「楞霍桑堪比邁」。作為最大的節日，近幾十年來都是政府組織進行，已經被賦予了各種意義，被稱為「東方的狂歡節」。

三、旅遊開發下的挑戰與未來

因了這個節慶以及各種旅遊資源，每年來西雙版納旅遊的人數都以千萬計。疫情前2019年，西雙版納國內外遊客計有3,300多萬人次，其中海外遊客就多達60萬人次。到今天，西雙版納的變化已是真正的那句用得快要破了的話——「翻天覆地」，高速公路四通八達，鐵路已經通到老撾。總之名聲越響，慕名而來的人也就越來越多，新的問題自然也跟著接踵而來。

最突出的就是傣族元素越來越少了，許多外地人爭相來此地開發，商業氣息越來越重，內地遊客常有被宰、被坑的抱怨；四處皆是千篇一律的高樓大廈，景洪周圍幾十個傣寨全部被淹沒在水泥叢林之中，除了時不時從樓房林中冒出個黃頂「傣族帽」，還有特意保存的寺廟、佛塔，再也看不出和內地有什麼區別了。

城區及其周圍的年輕人，就算父母都是傣族，都已經基本上不會講流利的傣語了。失地的傣族沒有更好的謀生手段，拿著賣地得來的錢吃喝玩樂，有的騎摩托車去撞死等等，給這片原本是「理想而神奇的樂土」，平添了無端的困擾。

對於這些紛至沓來的困擾，當地的有識之士，無論是傣族或漢族，都表現出深深的憂慮，卻又顯得有點無奈。政府也做了大量的工作，如人工景點「告莊西雙景」、自泰國引進的山寨版「水上市場」等，都是這種為保護傣族文化而做的嘗試。

開放與保護傳統文化之間的衝突，是整個中國面臨的難題，旅遊發達的泰國也遇到相同的難題。怎麼解決？光靠政府的努力還不夠，得靠每一個人從細微之處慢慢努力。

祈願美麗的西雙版納繼續美麗。不急不躁、淡定平和的傣泐，能在淡定中多一點奮進和緊迫感，願景龍之光不要暗淡下去。